Passos N.62, Junho 2005

LITERATURA / JEAN-PAUL SARTRE (1905-1980)

O homem de Sartre e a paixão inútil

por Luca Doninelli

Seu engajamento político contra o colonialismo francês e seu comunismo iluminista. Mas também o sentimento de náusea, um senso de distância entre o eu e as coisas, a negação do sentido. Cem anos do seu nascimento


“Translúcido”. Essa é a palavra que poderia definir as aulas sobre Sartre dadas, nos anos 70, pelo falecido professor Bausola, que foi reitor da Universidade Católica de Milão: um daqueles homens que seguramente deram muito mais do que receberam. Quem, ao contrário, recebeu honras, dinheiro, prêmios, até se tornar um ícone do Intelectual Moderno, foi o próprio Jean-Paul Sartre, que nasceu em Paris no ano de 1905. Como Heidegger, como Merleau-Ponty, como Hannah Arendt, como Edith Stein, passou pela escola de Edmund Husserl, pai da Fenomenologia. Foi escritor de sucesso, autor teatral, polemista e, no curso de sua longa carreira, seu pensamento sofreu algumas modificações por causa do marxismo.

No entanto, mais do que pela qualidade da sua filosofia e da sua literatura, sua figura é importante porque representa a matriz do modelo de intelectual “engajado” e naturalmente engajado na esquerda, cada vez mais à esquerda, que depois se tornou o único posicionamento aceitável para ele. Aderiu ao Partido Comunista, em seguida o abandonou, ganhou o Prêmio Nobel e o recusou, lutou acirradamente por numerosas causas sociais e políticas, entre as quais pelo fim do colonialismo francês na Argélia.

Naquela época, entre o final dos anos 50 e o início dos anos 60, a Argélia, colônia francesa, levantou-se contra a pátria-mãe e Sartre posicionou-se do lado dos insurgentes, seguindo o esquema marxista. Muita gente morreu. A propaganda sartriana tachou de invasores os franceses residentes na Argélia – pessoas modestas, cuja única culpa era a de terem sido enviadas para lá pelo governo francês ou de lá terem nascido.



O comunismo sartriano

Remonta a esse período a ruptura definitiva entre Sartre e Camus. Este último nasceu em Mondovi, na Argélia, e sua mãe ainda residia lá. Os principais romances de Camus, O estrangeiro e A peste, são ambientados na Argélia. Naquela ocasião, Camus declarou que nenhuma ideologia seria capaz de colocá-lo contra a sua mãe. Essa declaração lhe valeu o exílio intelectual, a expulsão de todos os olimpos da cultura.

O modelo Sartre se impôs na França e na Europa. Trata-se de algo diferente do modelo gramsciano. Gramsci, comunista, fala do Partido Comunista num sentido hoje difícil de compreender: a palavra “partido” tinha, para ele, o valor afetivo de congregação de um povo. Filho de uma Itália camponesa e “caipira”, Gramsci entende a relação entre intelectual e Partido como de uma ligação vital.

Devemos ter presente, porém, que os valores populares do comunismo daqueles anos são valores tirados de outras experiências do povo – antes de tudo, sem dúvida, a cristã – e que a idéia de povo não pertence originariamente ao comunismo, que nasce como movimento intelectual e não como movimento popular (a palavra fundamental é, quando muito, “proletariado”, que não é um dado indiscutível da experiência, mas um termo só compreensível no seio de uma teoria social bem-estruturada). Nesse sentido, Sartre é filho do Iluminismo, e não muito próximo de Gramsci: é o intelectual-líder, o intelectual que indica a linha, mas que, não fazendo parte de nenhum povo, não pode criar um: no máximo reúne um grupo de pessoas que pensa como ele. São suas pequenas reproduções, indivíduos mantidos juntos ocasionalmente por uma razão política, mas substancialmente sós.



Um homem só

Antes mesmo de aderir ao comunismo, Sartre propôs, no período existencialista (o homem é aquilo que ele mesmo faz de si), a sua própria visão de um homem completamente e irremediavelmente só.

O fez em algumas obras narrativas, como o romance A náusea ou a coleção de contos O muro, em alguns textos teatrais, o mais famoso (e também o mais belo) dos quais é Entre quatro paredes, e na sua mais célebre obra filosófica, O ser e o nada.

A náusea, dentre todos os seus textos, é o que melhor aborda essa questão. O estudioso Antoine Roquentin procura desvendar na obra o seu aspecto histórico. O caráter de Sartre já o havia levado ao isolamento, mas enquanto se dedica de corpo e alma ao trabalho, eis que aparecem os sintomas de um novo mal: a náusea. Aparece justamente um sentimento de distanciamento entre o eu e todas as coisas, as quais existem independentemente de nós e são completamente desprovidas de sentido.

“O mundo... esse grande ser absurdo. Não se podia sequer perguntar de onde saiu tudo isso, nem como podia existir o mundo e não o nada. Não tinha sentido; o mundo estava presente por toda parte, na frente, atrás. Não havia nada antes dele. Nada. Não houve um tempo em que ele não existisse. Era justamente isso que me irritava: sem dúvida, não havia nenhuma razão para que existisse essa larva rastejante. Mas não era possível que não existisse. Era impensável: para imaginar o nada, era preciso que ele já existisse, em pleno mundo, ao vivo, com os olhos bem abertos; o nada era só uma idéia na minha cabeça, uma idéia existente, flutuante nessa imensidão: o nada não vinha antes da existência, era uma existência como outra qualquer e apareceu depois de muitas outras”.



A consciência e a realidade

De fato, o sentido está todo na nossa consciência. Mas a nossa consciência, explica Sartre em O ser e o nada, ao se relacionar com a realidade (“o mundo”), esvazia-a, aniquila-a. A consciência afirma a si mesma negando a realidade, e ao ser negada é que a realidade se apresenta à consciência. Nós não conhecemos a realidade das coisas, mas só o seu puro ser contingente. Portanto, a consciência é o que de mais inútil existe. A má-vontade é a sua atitude original em relação a tudo o que é outro: tanto que “o inferno são os outros”, diz um personagem em Entre quatro paredes, enquanto que num dos contos de O muro um indivíduo sai à rua com um revólver e mata ao acaso.

Por isso – são as palavras conclusivas de O ser e o nada – “o homem é uma paixão inútil”.

A náusea é de 1938. O muro vem logo depois. O ser e o nada é de 1943. Anos depois, em plena fase marxista, em 1964, numa entrevista Sartre declarará que A náusea é um livro desprovido de sentido enquanto no mundo houver crianças que morrem de fome. São palavras ambíguas, insatisfatórias. Na realidade, Sartre não escapou da náusea. De fato, é provável que essas crianças com fome sempre existirão, sempre, e então A náusea será sempre um livro sem sentido. Mas essa declaração não parece, de novo, ter saído da boca de Roquentin? Não é uma forma de empurrar o passado (embora seja uma obra sua, escrita 26 anos atrás) para o nada, aniquilá-lo? Desconfiemos dos artistas que rejeitam as suas obras: é um sinal de depressão.



No avião com o padre Giussani

Na verdade, podemos ser solidários com as causas mais distantes e, ao mesmo tempo, incapazes de verdadeira fraternidade, porque o que desencadeia a fraternidade não é a indignação intelectual, mas uma vida que tenha sentido aqui e agora, embora no mundo se morra de fome, embora haja crianças que sofrem injustamente.

Algumas vezes padre Giussani contou um fato que aconteceu com ele. Em 1961 estava em viagem no Brasil e justamente naqueles dias Jean-Paul Sartre também estava no país. Os jornais estavam cheios das suas palavras de louvor à humanidade. Durante a viagem de retorno, enquanto no avião os passageiros aguardavam a decolagem, Giussani sentara-se ao lado de um senhor que parecia inquieto. Esse senhor estava tão excitado que, em dado momento, levantou-se e pediu à comissária que lhe indicasse um outro lugar. Alguém disse a Giussani que a causa daquela inquietação do homem era exatamente a sua presença: de fato, aquele senhor não suportava ficar ao lado de um padre. Esse homem era Jean-Paul Sartre. Nos jornais distribuídos no avião, seu nome ainda peregrinava ao lado da palavra humanidade. Uma paixão abstrata pela humanidade e, ao mesmo tempo, um ódio pela realidade do homem concreto, expressão maior dessa realidade: o povo. Um padre é o sinal de um povo, de um povo que existe, é real, físico: um povo que o intelectual, se quiser edificar a humanidade segundo a própria idéia, será obrigado a odiar.